自分二。一牒文銷會。二結成 體宗用。顯經力妙。

初牒文銷會者。如初總科讚佛偈 爲明圓釋疑者。卽釋智積執別之疑也。復細科爲持 經得解等者。文從能讚科釋也。正申龍女聞經得解。 方能說茲妙偈以讚於佛。用斷智積執權之疑。所以 大師不從所讚科釋者。爲顯能讚之解故也。如經品 初。如來只自述云。由昔仙所。聞法華經。受持修習。今 致相好。如來旣爾。龍女亦然。是故記主於此品初指 云。如下龍女歎佛偈中。自非深達。安能具相。故知大 師從能讚也。科釋經有明文。若從所讚科釋。則失斯 旨。若了能讚所讚之意何疑。今且從能讚所讚二義 銷會。先就能讚鎖會者。如科初二句爲持經得解。解 卽報智也。釋云。今偈深達罪福入一實相等者。深達。 豎徹也。徧照橫窮也。深達一念罪福之性。畢竟本空。 徧照十界權實之法。皆眞實相。故普賢觀云。我心自 空。罪福無主。安樂行云。觀一切法空如實相。又如玄 義歷法明經。一一塵塵無非法界。故總歎云。手不執 卷。常是讀經。口無言聲。徧誦衆典。佛不說法。恒聞梵 音。心不思惟。普照法界。此卽頓解一乘之旨。圓持三 諦之經也。次科微妙下兩行爲成就二身者。卽成就 法應二身也。釋云。深得法身之理卽備相好者。此則 達本冥眞。開佛知見。三身頓顯。三智圓明。理事齊彰。 行位備顯。故名初發心住。如華嚴云。初發心時。便成 正覺。淸淨妙法身。湛然應一切。卽斯義也。次又聞下 一行科爲引佛爲證者。自明妙解。難斷彼疑。引佛爲 證。必除其執。故云。又聞成菩提。唯佛當證知。請觀又 聞之語。豈非文殊答智積云。刹那發心。能至菩提。是 其所聞也。於是智積猶疑不信。故使龍女卽現讚佛。 引佛爲證。用斷彼疑。故前文總科此偈爲明圓釋疑。 良以此也。據上諸義。明知大師但從能讚以科釋耳。 記並無解若就所讚釋者。卽方便品初釋歎佛二智之意 同也。今憑彼文。來銷此意如初深達二句。卽雙歎佛 之權實二智也。上云諸佛智慧甚深無量。今云深達。 卽歎佛實智甚深也。徧照。卽歎佛權智無量也。罪福 十方。卽上文十界十如權實之境。以佛二智。照斯二 境。豎徹如理之底。橫窮法界之邊。故云深達徧照。亦 是總歎諸佛境智不可思議。上云。唯佛與佛。乃能究 盡諸法實相。次微妙下四句。雙歎法應二身也。法身 湛寂。故歎云微妙。上云。諸法從本來。常自寂滅相。應 身普現。故歎云具相。上云。我以相嚴身。光明照世間。 次天人下四句。便歎佛無上。爲一切之所歸仰。故云。 一切衆生類。無不宗奉者。上云。無上兩足尊。大論云。 衆生無上者佛是也。次又聞下一行。科釋同前。已上 據文略釋。廣則五重玄義。只談斯旨。豈非大師上釋 歎佛境智已竟。洎乎此偈。雖是龍女歎佛。所歎之意 旣同。故不於茲更釋。若爾。大師何不指耶。今謂所不 指者。善令尋詮會宗。見簡知廣。只今引會。在理或當。 何煩指耶。況茲一偈。今家處處明用。且示玄文一處。 如說法妙。引證孤起部云。龍女稱歎於佛成菩提事。 如斯明指。所歎之意。可但以義求。勿隨情轉。曲生去 取。返迷所宗。次會第七科二段文。初科獻珠爲以一 實除疑者。一實。卽一乘也。前陳妙解。以斷智積歷別 之疑。今獻圓珠。表除身子滯藏之難。卽顯圓乘因果 理事不二故也。釋如列文。又經云有一實珠者。據前 文釋偈引大品云。欲得一切法。當學般若。如得如意 珠。故知所獻必是如意。又淨名疏云。價直三千者。滿 中積寶也。明如意體。具如止觀。次科成道之爲現成 明證者卽示往南成佛。令衆信伏。故云現成明證。引 胎經釋者。顯實證同也。何者。龍女在海。初聞妙經。圓 解頓發。獲證無生。正與胎經魔梵釋女。卽於女身成 佛義同。成佛者。卽得無生智也。偈云。唯在心垢滅。取 證如反掌。驗云取證。知獲無生。記云。偈從實得說。卽 證無生忍也。又玄文第五。釋圓初住無生忍位。引多 文證。華嚴初發心時便成正覺。淨名一念坐道場。法 華刹那成佛。瓔珞頓覺如來。皆以初住證無生智。故 云成佛。而此文但引胎經釋者。驗龍女欲證義同。若 論部意。胎經猶帶方便故也。次第八科利益段作權 巧釋者。此明證無生已。從體起用。故云。此土緣薄。只 以龍女敎化。南方緣熟。宜以八相成道。此是權巧之 力。得一身一切身。普現色身三昧也。驗知前科成道 文。爲現成明證。但是此中權巧之力。前引胎經釋成 佛文。卽是此中得一身等。故知由得三昧。方能示成。 若不爾者。如何銷會敎化等文。請觀權巧之言。自曉 實證之處。記云。龍女已得無生。則約體用而證權巧。 二結成體宗用顯經力妙者。偈云深達徧照。此顯實 相之體高廣也。若圓珠奉佛。此表一乘因果之宗不 二也。若示女卽男成佛之相。此顯經力斷權疑生實 信之妙用難思也。是以大師廣演十軸妙玄。只顯今 經妙體宗用之三法。卽三身三德。不縱不橫。三一不 可思議。體卽法身。宗卽般若。用卽解脫。當知能示正 覺於十方者。實由證茲體宗用之三德也。此非智者 靈鷲親聞。大蘇妙悟。孰達龍女顯茲三德之妙。誠哉 二釋。妙契圓宗。記云。權實二義。經力俱成。經云。若有 聞一句。無一不成佛。略銷會竟。